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从老子《道德经》看透成功者必备的素质
一、多疑善思、敏捷行动的性格
老子从多方面阐述了得道者的优秀品质，“古之善为道者，微妙玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容曰：豫兮若冬涉水；犹兮若畏四邻；俨兮若客；涣兮若凌释；敦兮若朴；旷兮若谷；混兮若浊。
意思是说，得道之人具有谨慎、警惕、严肃、洒脱、融合、纯朴、旷达、浑厚的品质。看第一句，豫兮若冬涉水；就是说在事情上多多思考以及质疑，如冬天光着脚过河一样，过河之前要考虑过河的后果，会不会把脚丫子冻坏，过的过程中，要思考是不是要退回去，下定了决心不回头，那么就思考一下子如何保护脚丫子，当然是最快速的跑过河最好了！思考，谨慎，做好准备，当如此行事也。第二句，犹兮若畏四邻，就是保持谨慎警觉的意思，也是易经所表达的”忧患意识“，或是居安而思危，或是平时谨言慎行，都是依此法则。第一句第二句合并来理解，就是多思考而又谨慎的人生，这样子的人，成事几率比较大。第四句，涣兮若凌释；”涣“的本意是散开，这里指的是流动，可以这样子理解整句话：行动洒脱快速啊，像冰柱一下子融化散开一样。这就是时下培训界所说的”超级行动力“，过河前已经思考脚丫子会不会冻掉，然后下定决心不回头，那么就要加速行动了，思考和行动不矛盾，先思后动，一旦动起来，就不要考虑太多，前怕狼后怕虎成不了事，思考永远是行动之前的事情。
谋求事业要循道而行，大自然的法则就是先周密思考然后火速行动。反之，先行动后思考那是莽夫行为，容易成为”死士“，而不是救国救民之”侠之大者“。
二、脚踏实地、工作细致的作风
原文：图难于其易，为大于其细，天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。意思是说，处理困难的事情要从容易处入手，实现大的目标要从细微处着手，天下难事，必然是从容易处开始，天下大事，必然是从小事开始。
举例，如果给你一头大象，让你一个月吃完，恐怕你会感到反胃，如果换一种心态，每天吃几口，拉上几个同伴一起吃，一个月也是很可能吃完的。心态变了，困难就变为容易了。而具体到操作，任何困难的解决，都需要我们去开个头，去做，循序渐进，化整为零，这就是解决之道，而不是看到困难如此之大，顿生放弃之心。
细心永远是一项成功的法则。任何一种成功必然包含微小的零件，做大事必然先做小事情，小事情中的小细节，虽然是次要矛盾，但是处理不好也会危害大局。
三、水的法则是天道--灵活
水是流动的，犹如道是流动的。所以老子说，水最像是道了。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。人死既硬，物壮则老，唯有柔弱，因其在成长，所以最有生命力，所以，做事，手段要灵活，老子又说，善胜敌者，不与，指的是不与敌人正面冲突，迂回作战，事实上很多事情要做成，一鼓作气就成功是比较难的，更符合天道的原则是迂回路线和过程中灵活的手段，如水一般，顺其形，轻松灵活。
然则，老子是反对过分追逐物质利益的，最终，至关重要的还是精神，得道者往往不是世俗所定位的成功者，不过有些原则，二者又是灵活相通的，取得世俗的某种境界，必然也是符合了某些自然法则。
老子的思想：化解自我的执着
说到老子的思想，他跟儒家最大的差别何在呢？儒家是以人为中心，是一种标准的人文主义，总是要为人找到一条出路，找到一条发展的正确途径。
说到老子的思想，他跟儒家最大的差别何在呢？儒家是以人为中心，是一种标准的人文主义，总是要为人找到一条出路，找到一条发展的正确途径。
道家他就是不以人为中心，他认为说以人为中心的话，未免太狭隘、太主观。
譬如现在问你，苹果为什么是红色的？因为它想让我引起食欲；猪为什么肥呢？他想提供我营养品；事实上以苹果本身，他绝对不会愿意说，只是被你吃，猪也一样。
所以宇宙万物他本身，有他内在的价值，不能因为有人的话，完全以人做中心；所以老子连人类中心主义都要化解，更何况是自我中心呢？
所以我们就要谈一谈老子所谓的如何化解自我的执着，我们要参考的是，老子里面的第二十二章，老子怎么说呢？
他说不局限于自己所见，所以看的明白；不以自己为对，所以真相彰显；不夸耀自己，所以才有功劳；不仗势自己，所以才能领导；正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。
那么这段话其实并不复杂，他连续四个不，都是要把自我的一个中心，自我的执着化解，我们先看第一段。
他说你任何事情，都以自己所见到的为标准，那么你就看不明白。所以西方哲学，从柏拉图对话录才开始高潮迭起，为什么？对话录，我跟你意见不一样，我们来对话。
对话之后，我听到你不同的角度，所看到的东西，因为我在这一面，看不到那一面。我有这样的生活经验，你不同的行业，不同的年龄，不同的阶层，看到不一样的情况，所以两边对照之后，我才能够怎么样？才能发现真相。
所以在希腊时代的真相这个字，就是发现的意思，代表你平常都被自己的主观的见解所遮蔽了，老子也说，你不要总认为自己所见到的就是真相。
第二句话跟这个类似，不自是就是说不要老认为自己对，老认为自己对的话，就不能够彰显出来真实的情况，所以前面两句是一组，“明”跟“彰”都代表什么？能够看的清楚，能够让真相彰显出来。
通常很多时候我们常常说，你不要那么主观，你要跳开自己才能够客观，但是事实上你再怎么客观，你还是有一定的立场，一定的观点。
所以老子只是提醒我们说，你不要走的太极端了，老子很喜欢用“明”这个字，上次我们说过，叫做什么？知人者智，自知者明。老子喜欢讲“明”这个字，我们当时把“明”翻译成启明，那你要讲启明的话，可以从庄子的话来说，他说从道来看万物的话，万物没有贵贱之分，这叫做启明。
于是看任何东西的时候，你不要说这个贵，那个贱，这个是不值钱，那个如何。从万物本身来看的时候，他都值得你欣赏，了解比你喜不喜欢更重要，你连真相都没有弄清楚，你说喜欢这个不喜欢那个，说实在，有时候只是太过于主观一种一厢情愿而已。
再接着看，他说你不要自伐，自伐就是夸耀自己，我们看到这个词，想到谁呢？想到孔子的学生颜渊，因为孔子提到颜渊的时候，他就曾经问过他，你有什么志向？颜渊说，无伐善无施劳，无伐善就是不要夸耀自己的优点，所以这个代表儒家、道家在修养上，很多地方相通的。
你不要夸耀自己的优点，因为你不夸耀自己的优点，你才有功劳，代表什么？明明是你做的事，但是你要知道，没有一个人可以做成所有的事情，或者说即使你做成一件事，也不是靠你一个人的功劳，你需要各种条件的配合，需要别人来帮助。
譬如说你现在，这个我们讲选举，你选成了，多少人帮忙，怎么可以靠你一个人呢？你自伐说，我一个人功劳最大，别人反而会认为说，你太过分了，他就不把功劳归给你，或者说你已经夸耀了，别人就不愿意再称赞你了。
那么第四句，你不要仗势自己，才能够领导别人，如果你说这个团体，都靠我一个人，只要有我在就没有问题。但是你真的是做的时候，别人不服从你领导。他认为你太骄傲自大，他认为你既然有本事，你一个人做好了。
今天这个时代，每一个人都有自己的主见，如果你不能够以服务代替领导，以谦虚来领导别人的话，别人只要稍微动动手脚，或是不愿意配合，后果就不堪设想。
所以老子说的话其实是很简单的话，但是四句四个不，就不容易做到。孔子里面在论语里面，也说过类似的话，孔子说过，他有四件事情，他可以破除的，就是不要任意猜测；也不要坚持己见；然后也不要说，我这个非要如此不可，顽固拘泥；最后也不要自我膨胀，叫做无意、无固、无必、无我，这是孔子。
同样是要把一个自我设法化解，这里面也来自于尊重别人，尊重其他的万物，在道家来说的话，他是更为开阔的，他对于宇宙万物都要加以欣赏。
最后一句很有意思，很多人喜欢老子的这最后一句话，就因为不跟别人争，所以天下没有人可以跟你争，这句话很有意思。就是不争，不争的话代表什么？代表我没有必要特别是在某一点上胜过别人，我在每一方面都发现各有优点，每一个人各有专长，所以我不用去争。
那么我如果有某一方面的专长，到一个时候就轮到我了，轮到我上台了，轮到我做一件事了，如果我每一样都去争的话，争到最后恐怕两败俱伤，别人看了你的优点，他也不见得愿意承认。
譬如我们有时候开玩笑，我说我下围棋没有输过，为什么？因为我从来不下围棋。那你听到觉得很好笑，这个有点阿Q的想法，但是在老子思想里面，这种想法也无可厚非。
你一个人有多少本事呢？你参加奥运，你得到一面金牌，不要忘记，奥运有几百种项目，那你其他方面你胜过谁呢？所以你在某一方面，你能够胜过别人，也许是不错的，但是你基本上是要不争，以不争作为处世的原则，等到你非争不可的时候，别人自然会尊重你的专长。
孟子：培养浩然正气 提高自身修养
我们小时候念过文天祥的正气歌，第一句话就是天地有正气，当时的我们也不太了解，后来我在美国念书的时候，看到美国人就把天地有正气，翻译成英文，它翻成正确的空气，当时我看了觉得太离谱了，因为我们中国人所谓的气，它不是指空气而已。它可以指是一种精神的力量，所以天地有正气，所指的是一种正义的精神。
我们小时候念过文天祥的正气歌，第一句话就是天地有正气，当时的我们也不太了解，后来我在美国念书的时候，看到美国人就把天地有正气，翻译成英文，它翻成正确的空气，当时我看了觉得太离谱了，因为我们中国人所谓的气，它不是指空气而已。它可以指是一种精神的力量，所以天地有正气，所指的是一种正义的精神。
那么这个思想来自于孟子，孟子他有很多学生，学生有时候请教老师，说老师，你跟别人有什么不同的地方？就是你胜过别人的地方。孟子他是一位学者，说话有他的根据，他说我跟别人有两点不同，第一个是我了解怎么判断别人说话的用意，第二个就是我善于培养我的浩然之气。
我们今天就要谈这一点。学生进一步问，请问什么是浩然之气呢？因为没有人听过，孟子就说这种气很难说得清楚，他说它是最盛大也最刚强，以直去培养它而不加防碍，就会充满在天地之间。这种气要和义与道来配合，没有义跟道，它就会萎缩。它是不断集结义行而产生的，而不是偶然的义行就能装扮成的。如果行为让内心不满意，它就萎缩。
孟子讲了很长一段，这边只是前面一部分。从这里我们已经可以很清楚的看到，孟子所谓的气要培养的话，有三个条件。第一个是用直来培养，直这个字我们在讲到孔子，到了孟子一再强调，它包含两个意思。一个是真诚，一个是正直。真诚由内而发，正直是能够对外都还能够有它的合理性，正当性。所以直这个字，真诚而正直用这个来培养我的气，就是你做任何事都要考虑这一点。
接着它还要配合什么呢？两个字，第一个叫义，正义的义，第二叫道，正道的道。我们都说正义跟正道有什么差别呢？差别在于义这个字，它指宜，适宜的宜。它是代表什么？代表在各种情况下，你做一件事说什么话，它的正当性是什么。所以义这个字，就比较需要随时用理性做判断。
而道这个字，代表人类共同的正路，所以我们讲到儒家思想的时候，一提到道就是人之道，人类共同的路。那是每一个人都一样的，譬如说你要行善避恶，你要孝顺，你要守信用这些。但是义就不太一样，义是每一种情况你怎么做判断。所以在孟子培养浩然之气，说穿了就是你做任何事，都要考虑到它应该不应该做，也就是一种道德实践。
一个人如果说做任何事都问心无愧，都是该做的事，能够真诚而正直，所做的事是正当的，所走的路是人类应该走的路，那这个三个条件具备的话，他就是在培养浩然之气。那这种气根据孟子的说话，他如果真的培养出来可以充满在天地之间，文天祥说天地有争气就从这儿而来的。
那孟子继续说了，他说这种气它是不断的集义，就是不断的集结你正义的行为。譬如说我偶尔做一次，那是不够的。或是说一暴十寒，做几次休个假，那也不行。它必须慢慢的做每天做长期连续下去。那这个义就慢慢让你内心感觉到自己是很充实的，有力量的，叫做问心无愧。到任何地方都非常坦荡。
那么孟子就特别举一些例子，他说你不能只做表面工夫，有些人做好事是偶尔做一下。有人在的时候做一做，儒家思想很强调慎独，你一个人独处的时候要非常谨慎，因为所有修养的工夫都从这里开始。在这个地方孟子也举个例子，他说如果你勉强只做外表的话，就好像揠苗助长，这个成语所说的。
他说宋国人，他觉得自己家种的麦子长得太慢了，就把它拔高一点，叫揠苗助长。结果反而使这些麦子都枯萎了。所以有时候我们会觉得说，我最近做得不错，这个月很努力，那就希望立刻有成果，事实上不容易，为什么？因为它是长期努力才有结果。所以儒家讲究浩然之气，他们对气的看法从孔子到孟子，孔子认为有有血气，你这个血气会带来问题，像君子有三界。因为血气未定，血气方刚，血气既衰都不好。孟子就转一步他说我的生命有两个层次，第一个是气跟身体有关，代表各种可能出现的欲望。第二个是什么呢？是我的理想的思考，我的心智，我的志向。他说我的志向作为主导，我的气代表我的身体、我的行动来配合。
这样做久了之后，你就可以排除所有的杂念，把所有的欲望都设法化解。这样做久了之后，我内心里面就充满一种浩然正气。那这种浩然之气跟天地里面，各种力量可以结合，怎么样结合呢？这说起来有点神秘，但是我们都知道谈到人生修养有许多话，没办法说清楚，你如果说没有自己去稍微体验一下，那怎么体验呢？
譬如我们从现在开始，每天认真的做点好事，不要求立刻就有效果，也不要希望立刻就变成不一样的人。任何一个人德行修养就是长期慢慢造成的结果。天下没有一簇可就的事情，所有的成功都不是偶然的，尤其在个性的修养上。所以我们讲到说你勇敢面对这样的挑战，你将来修养成功的话，会有什么样的结果呢？那么孟子在将来还会告诉我们，可以带来真正的快乐。
如果儒家思想只教我修炼，而没有告诉我说，这个将来会带来一种很特别的快乐，很有保障的快乐，那谁愿意学儒家呢？所以说儒家能够一方面符合人性的要求，我配合直义道，那我又能够得到快乐，那当然是值得我们去学习的。
孟子师于儒门：“十五志于学”
孟子在十五岁以前，深受母亲的教诲，学业也打下了很好的基础。“十五志于学”，开始拜师求学。那么，像孟子这样一位旷世大儒，他的老师究竟为何人？千百年来，人们一直在寻找，在研究，但都不得而知。
孟子在十五岁以前，深受母亲的教诲，学业也打下了很好的基础。“十五志于学”，开始拜师求学。那么，像孟子这样一位旷世大儒，他的老师究竟为何人？千百年来，人们一直在寻找，在研究，但都不得而知。
唯一可以肯定的是，孟子师承于子思。《史记·孟子荀卿列传》称：“受业于子思之门人”。子思何人？《史记·孔子世家》载：“孔子生鲤，字伯鱼。伯鱼年五十，先孔子死。伯鱼生汲，字子思，年六十二。尝困于宋。子思作《中庸》。”原来，子思不是别人，是孔子之孙，是战国时着名的大儒。
子思是否就是孟子的老师呢？
东汉班固《汉书·艺文志》认为：孟子为“子思弟子”；西汉刘向《列女传》也称：孟子“师事子思”；东汉赵岐《孟子题辞》也说：孟子“长师孔子之孙子思”，但他们的说法，为何与司马迁的说法不同呢？
究竟是“子思之门人”，还是子思本人？
我们姑且也推测一次，做一道十分简单的算术题一算便知了。众所周知，孔子死于公元前479年，孔子的儿子伯鱼（即子思之父）比孔子早死三年，即公元前482年。假若子思为遗腹子，他的出生年也不会晚于其父伯鱼死亡的公元前482年。由伯鱼死亡的年限下推六十二年，即为子思在世之年，最晚到公元前420年。而此年，离孟子出生尚有50多年。子思如何会成为孟子的老师呢？
所以，司马迁之说应该是对的。“子思之门人”，的确不是子思本人，而是实有其人。这个人，究竟是谁呢？
“予未得为孔子徒也，予所淑诸人也。”（离娄章句下）孟子本人如是说，他没有直接成为孔子的学生，他是私下里向人学习的。
显然，孟子也未明说他的老师究竟是谁。
孔子的处世哲学：三项不得不学的看家本领
孔子的学说，以周礼为基础，又自创“仁”这个新概念。“仁者爱人”，“礼者敬人”，孔子学说的精髓就在于如何让爱与敬浸入灵魂，体现在日常生活中的一言一行中。他“述而不作”，没有着作，他的言论被弟子们整理为《论语》一书。
孔子的学说，以周礼为基础，又自创“仁”这个新概念。“仁者爱人”，“礼者敬人”，孔子学说的精髓就在于如何让爱与敬浸入灵魂，体现在日常生活中的一言一行中。他“述而不作”，没有着作，他的言论被弟子们整理为《论语》一书。
孔子说：不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。
孔子“不语怪力乱神”，说明他不迷信。但他时而论及“命”与“天命”。比如有一次，他的学生伯牛患了重病，孔子握着他的手，痛心地说：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”意思是，没有别的，都是命啊！这个人竟患了这种病！
还有一次，子服、景伯向孔子报告说，公伯寮向季孙氏诬告子路。季孙氏是鲁国大夫，当时子路在他手下当官。子服、景伯还向孔子建议说：“您要是想惩罚公伯寮，我们的力量还能够让他一命呜呼。”孔子就说：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”他认为仁道能否推行，都是命运，不是公伯寮这种小人能够干预的。
孔子相信命运，并非迷信。因为自然、社会、人生都有其运行规律。规律是不以人的意志为转移的，所以孔子主张顺应它。孔子所谓“知命”，主要是了解规律运行的大方向，而不是了解规律的具体变化。要想完全了解规律如何运行，这是不可能的。这是风水先生、算命瞎子们想做的事，而不是孔子想做的事。
为什么说“不知命，无以为君子也”呢？人生有顺有逆，这是“命”，有的人不知道这是“命”，顺境时得意洋洋，无限看高自己，自以为无所不能；逆境时灰心丧气，一味看低自己，自认为一无是处。这就失去了君子风度。
如果“知命”，上山时能想到下山的结局，涨潮时能想到落潮的必然，在事业顺利时，就不会有虚骄之气。不利时能想到有利的变化，困境中能想到顺境的到来，在事业受挫时，就不会有颓废之气。这不是君子的风度吗？
为什么说“不知礼，无以立”呢？在孔子时代，“礼”是一个笼统的概念，包括礼仪、礼貌、礼法等一切行为规范。“礼”是用来调理人际关系，如果“不知礼”，放纵自己的行为，会对别人造成不便，会引起别人的厌恶和痛恨，一个这样的人，走到哪里都行不通，必然到处受挫，又如何立得住身呢？一旦触犯刑律，还有身陷囹圄、命丧黄泉的危险。
孔子本人是一个特别懂“礼”也特别讲“礼”的人，“礼”已经渗透到他的一言一行之中，变成了他终生不变的习惯，甚至可以说是他生命的一部分。无论遇到什么人、什么事，他都能很自然地做得恰到好处。
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